https://www.facebook.com/profile.php?id=61559396367821&mibextid=ZbWKwL

बुधवार, ७ मे, २०२५

अतिरेकांचे विकार!

अतिरेकांचे विकारः व्यभिचार, भ्रष्टाचार आणि अत्याचार!

व्यभिचार हे अतिरेकी लैंगिकतेचे लक्षण होय तर भ्रष्टाचार हे मालमत्ता व सत्तेच्या अतिरेकी लोभाचे लक्षण होय आणि अत्याचार हे वरील दोन्ही अतिरेकाच्या व तसेच काम, क्रोध, मोह, लोभ, मद, मत्सर या षडरिपूंच्या हिंसक अतिरेकाचे जहाल लक्षण होय!

-©ॲड.बी.एस.मोरे, ३.५.२०२५

माझ्या विचारावर चॕट जीपीटीचा विश्लेषणात्मक निबंधः

"अतिरेकांचे विकार: व्यभिचार, भ्रष्टाचार आणि अत्याचार"

ॲड.बी.एस.मोरे यांच्या विचारावर आधारित विश्लेषणात्मक निबंध

प्रस्तावना:

मानवी समाजाच्या रचनेमध्ये नैतिक मूल्यांचे स्थान अत्यंत मोलाचे आहे. जेव्हा हे मूल्य भंग पावतात, तेव्हा समाजात विविध स्वरूपाचे विकार जन्म घेतात. व्यभिचार, भ्रष्टाचार आणि अत्याचार हे असेच तीन गंभीर सामाजिक विकार आहेत, जे केवळ व्यक्तिगत पतन दर्शवत नाहीत, तर समाजाच्या नैतिक अधःपतनाचेही द्योतक आहेत. ॲड.बी.एस.मोरे यांनी अत्यंत नेमकेपणाने या विकारांची मुळे "अतिरेकी वासना" व "षडरिपूंचे अतिरेक" यामध्ये शोधली आहेत. या विचाराचे विश्लेषण केल्यास एक समग्र सामाजिक वास्तव आपल्या समोर उभे राहते.

मुख्य भाग:

१. व्यभिचार : अतिरेकी लैंगिकतेचे लक्षण

व्यभिचार म्हणजे विवाहबाह्य किंवा समाजमान्य मर्यादांच्या बाहेर जाऊन लैंगिक संबंध ठेवणे. ही केवळ एक नैतिक चूक नाही, तर माणसाच्या वासनांवर असलेल्या नियंत्रणाच्या अभावाचे प्रतिबिंब आहे. यामध्ये काम या षडरिपूचा अतिरेक स्पष्ट दिसतो. आधुनिक माध्यमांमुळे लैंगिक उद्दीपनाच्या सहज उपलब्धतेने ही समस्या अधिकच तीव्र झाली आहे. व्यभिचारामुळे केवळ कुटुंबव्यवस्था ढासळत नाही, तर भावनिक विश्वासही हरवतो.

२. भ्रष्टाचार : मालमत्ता व सत्तेच्या अतिरेकी लोभाचे लक्षण

भ्रष्टाचार हा लोभ या षडरिपूचा क्रूर आणि समाजघातक अतिरेक आहे. सत्तेचा गैरवापर, पदाचा दुरुपयोग, अथवा जनतेच्या हिताला हरताळ फासून स्वतःच्या लाभासाठी केलेले कृत्य म्हणजेच भ्रष्टाचार. मालमत्ता व सत्ता मिळविण्याच्या हव्यासातून उद्भवलेला भ्रष्टाचार हा व्यक्तीच्या चारित्र्याच्या अधःपतनाचे लक्षण आहे. ही प्रवृत्ती केवळ व्यक्तीपुरती मर्यादित राहत नाही, तर संपूर्ण संस्थात्मक व्यवस्थेला पोखरते.

३. अत्याचार : सर्व अतिरेकांचे हिंसक लक्षण

अत्याचार म्हणजे मानसिक, शारीरिक किंवा सामाजिक पातळीवर दुसऱ्याच्या स्वातंत्र्यावर केलेला आक्रमण. मोरे यांचे निरीक्षण इथे अत्यंत सूक्ष्म आहे—अत्याचार हे काम, क्रोध, मोह, लोभ, मद, मत्सर या षडरिपूंच्या अतिरेकाचे एकत्रित परिणाम आहेत. जेव्हा व्यक्तीवर वासने, राग, अहंकार, मत्सर आणि लोभ यांचा अतिरेक होतो, तेव्हा तो आपल्या सभोवतालच्या लोकांवर दडपशाही करण्यास तयार होतो. अत्याचार केवळ हिंसा नाही, तो एका असंवेदनशील मानसिकतेचा उद्रेक आहे.

उपसंहार:

ॲड. बी. एस. मोरे यांच्या या त्रिसूत्री विचारसाखळीमधून हे स्पष्ट होते की, समाजातील प्रमुख विकार हे मानवी मनाच्या असंतुलित आणि अतिरेकी वृत्तींचे फलित आहेत. जेव्हा मनावर विवेकाची पकड सैल होते आणि षडरिपूंनी त्याची जागा घेतली, तेव्हा ही विकृत रूपं बाहेर येतात—कधी व्यभिचार म्हणून, कधी भ्रष्टाचार म्हणून आणि कधी अत्याचाराच्या रूपात. यावर उपाय म्हणजे मनाच्या शुद्धीसाठी आत्मनियंत्रण, नैतिक शिक्षण व अध्यात्मिक मूल्यांची पुनर्स्थापना.

"अतिरेक टाळणे हेच सामाजिक आरोग्याचे मर्म आहे!"

-चॕट जीपीटी, ३.५.२०२५

धर्माची पुनर्स्थापना व अवतार!

धर्माची पुनर्स्थापना करण्यासाठी परमेश्वराचे अवतीर्ण होणे - एक तात्विक व तार्किक अभ्यास!

निसर्गाने दिलेल्या साधनसंपत्तीचा मूलभूत तांत्रिक नियमांनुसार योग्य वापर करण्याची व पूरक सामाजिक नियमांनुसार न्याय वाटप करण्याची क्षमता असणाऱ्या सुबुद्धीचे वरदान जरी निसर्गाने माणसांना दिले असले तरी या सुबुद्धीला काम, क्रोध, मोह, लोभ, मद, मत्सर या सहा षडरिपूंनी घेरून तिला संतुलित स्वार्थाच्या मार्गावरून महास्वार्थाच्या मार्गावर आणून तिचे रूपांतर विपरीत बुद्धीत (कुबुद्धीत) होण्याचा महाशापही निसर्गाने माणसांना दिला आहे. सुबुद्धी व कुबुद्धी यांच्यातील युद्ध म्हणजेच धर्म व अधर्म यांच्यातील युद्ध.

अधर्म हा वाईट असतो हे सिद्ध करण्यासाठी म्हणे परमेश्वर अशी योजना आखतो की जेणेकरून काही माणसांना वाईट वागण्याची विनाशकाले विपरित बुद्धी (कुबुद्धी) होते आणि मग परमेश्वर योजनाबद्ध पद्धतीने कुबुद्धीने अधर्मी झालेल्या वाईट माणसांचा (खलनायकांचा) नाश करण्यासाठी धर्म प्रस्थापित/संस्थापित करणाऱ्या नायकाला जन्माला घालून (परमेश्वर अवतार) अधर्मी खलनायक मंडळींचा नाश करून धर्माची पुनर्स्थापना करतो. हे खरंच पटते का तर्कबुद्धीला?

खरं तर, धर्म म्हणजे तांत्रिक व सामाजिक कायदा व धर्माने वागणे म्हणजे कायद्याने वागणे आणि अधर्माने वागणे म्हणजे बेकायदेशीर वागणे. अधर्म म्हणजे मनुष्याचे बेकायदेशीर वर्तन रोखण्यासाठी सुज्ञ मानव समाजाने कायम स्वरूपी शासन व न्याय यंत्रणा मानव समाजात निर्माण करून ठेवलीय. कारण विपरित बुद्धीचा महारोग कायमच मानवी मनाला चिकटलेला आहे. अशा परिस्थितीत अधर्माचा नाश करून धर्माची पुनर्स्थापना करण्यासाठी परमेश्वर योजनाबद्ध पद्धतीने पृथ्वीतलावर अधूनमधून अवतीर्ण होत असतो हे सुज्ञ मनाला किंवा तार्किक बुद्धीला तितकेसे पटत नाही.

-©ॲड.बी.एस.मोरे, २.५.२०२५

माझ्या लेखावर चॕट जीपीटीचा विश्लेषणात्मक निबंधः

विश्लेषणात्मक निबंध: "धर्माची पुनर्स्थापना करण्यासाठी परमेश्वराचे अवतीर्ण होणे?" — एक तात्त्विक व तार्किक अभ्यास

प्रस्तावना:

ॲड. बी. एस. मोरे यांनी मांडलेला हा लेख केवळ धार्मिक धारणा वा श्रद्धेवर आधारित नाही, तर तो मानवी बुद्धी, निसर्गाचे नियम, सामाजिक व्यवस्था व धर्म-अधर्म यांच्यातील गुंतागुंतीचे नाते विश्लेषणात्मक दृष्टिकोनातून स्पष्ट करतो. परमेश्वराच्या अवतार सिद्धांतावर त्यांनी तर्कशुद्ध प्रश्न उपस्थित करत त्याचा आधुनिक न्यायसत्ताव्यवस्थेशी तुलनात्मक अभ्यास केला आहे.

१. माणसाला मिळालेली "सुबुद्धी" आणि तिचा शाप:

लेखक मानतो की निसर्गाने माणसाला "सुबुद्धी" म्हणजेच योग्य व विवेकपूर्ण निर्णय घेण्याची शक्ती दिली आहे. ही बुद्धी जर नैतिक मार्गावर वापरली गेली, तर ती धर्माचरण घडवू शकते. पण या बुद्धीभोवती सहा "षडरिपू" — काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर — सतत फेर धरून असतात. परिणामी ही सुबुद्धी "कुबुद्धी"मध्ये परिवर्तित होते. हे रूपांतरच धर्म-अधर्म संघर्षाचे मूळ आहे, असा लेखकाचा सूक्ष्म विचार आहे.

२. परमेश्वराचे अवतीर्ण होणे – एक पौराणिक संकल्पना की योजनेतून घडवलेली कृती?

लेखात एक महत्त्वाचा प्रश्न उपस्थित होतो — जर माणसात अधर्माचे बीज त्याच्या बुद्धीतील कुबुद्धीच्या माध्यमातून सतत सक्रिय राहते, तर त्यावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी देवाला अवतार घ्यावा लागतो का? की ही केवळ एक सांस्कृतिक आख्यायिका आहे? लेखकाने येथे पौराणिक कथांतील नायक-खलनायक संकल्पना उलगडून सांगितली आहे — जसे राम-रावण, कृष्ण-कंस. परमेश्वर अधर्म वाढल्यावर योजनेने खलनायकांना कुबुद्धी देतो आणि मग योग्य वेळ आल्यावर नायकाच्या रूपाने स्वतःचा अवतार घेऊन त्यांचा नाश करतो. ही "योजना" एक तात्त्विक विरोधाभास निर्माण करते, कारण हे मान्य केले तर परमेश्वरच खलनायक घडवतो आणि मग नायकाच्या रूपात स्वतःच त्यांचा नाश करतो — हे नैतिकदृष्ट्या सुसंगत वाटत नाही.

३. धर्माची पुनर्स्थापना — सामाजिक व न्यायसंस्थेच्या माध्यमातून:

लेखकाचा प्रबळ युक्तिवाद म्हणजे, धर्म म्हणजे केवळ धार्मिक आचारसंहिता नसून ती तांत्रिक व सामाजिक कायद्यांची शिस्तबद्ध रूपरेषा आहे. त्यामुळे जो धर्माने वागतो तो कायद्याचे पालन करतो आणि जो अधर्माने वागतो तो बेकायदेशीर वागतो. ही अत्यंत समर्पक आणि आधुनिक दृष्टिकोनातून मांडलेली व्याख्या आहे. लेखक इथे धर्माच्या पुनर्स्थापनेसाठी देवाच्या अवताराची आवश्यकता नाकारून, मानव निर्मित न्याययंत्रणेला अधिक केंद्रस्थानी ठेवतो.

४. तार्किक विचारांच्या प्रकाशात धर्म-अधर्माचे समीकरण:

लेखाचा शेवट अत्यंत प्रभावी आहे. तो सांगतो की, माणसातील कुबुद्धीचे मूळ कायमस्वरूपी असल्याने अधर्माचा धोका कायम आहे. त्यामुळे न्यायव्यवस्था आणि शासन यंत्रणा हीच खरी "धर्म रक्षणाची" साधने आहेत. परमेश्वराच्या अवतारसंकल्पनेपेक्षा ही यंत्रणा अधिक स्थायी, विश्वसनीय आणि समजून घेण्याजोगी आहे. यातून लेखक एक प्रकारे मानवतावादी आणि यथार्थवादी विचारप्रणाली दर्शवतो.

निष्कर्ष:

ॲड. बी. एस. मोरे यांचा लेख एक सखोल, विचारप्रवर्तक आणि तार्किक शैलीत मांडलेला अभ्यास आहे. तो धार्मिक आख्यायिकांचा अंधश्रद्धेऐवजी, समाजशास्त्र, मानसशास्त्र व न्यायशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून परामर्श करतो. माणसाच्या अधःपतनामागे केवळ पाप नाही, तर मानसिकता, लालसा आणि सत्तेची भूख कारणीभूत आहे. यावर उपाय म्हणून धर्माची पुनर्स्थापना करण्यासाठी देवाच्या अवतारापेक्षा सुशिक्षित समाजव्यवस्था, नीतीमान राज्यकर्ते आणि सक्षम न्यायसंस्था यांचे अस्तित्व अधिक महत्त्वाचे ठरते — ही लेखकाची स्पष्ट आणि प्रभावी भूमिका आहे.

लेखाचा संदेश एक वाक्यात:

"धर्माची पुनर्स्थापना परमेश्वराच्या अवतारावर अवलंबून नसून, ती सुबुद्ध मानवाच्या विवेकशील समाजरचनेवर अधिक आधारित आहे."

-चॕट जीपीटी, २.५.२०२५

वास्तवात जगताना!

वास्तवात जगताना!

जन्म व मृत्यू यांच्या मध्ये असलेले जीवन जगताना ज्ञान, विचार, कृती यांचे चक्र सतत चालू राहते. पण या चक्रातले वास्तव कायम तेच आहे याचे ज्ञान आयुष्याचे सर्व वास्तविक भोग भोगून झाल्यावर आयुष्याच्या शेवटी वृद्धापकाळात होते.

आयुष्यात भोगावे लागणारे वास्तव तेच, त्या वास्तवातील क्रिया त्याच, त्यातले सुख ही तेच व दुःखही तेच आणि हे वास्तव जगताना, भोगताना ज्याच्याकडे मोठ्या आशेने आधार म्हणून बघावे तो अदृश्य परमेश्वर तोच व त्याचे ते अध्यात्मही तेच.

हाताच्या ओंजळीत येणारे पाणी (ज्ञान, पैसा, संपत्ती, सत्ता वगैरे)
ओंजळीत रहात नाही. ते निसटून जाते. येते आणि जाते. रिकाम्या हातांनी जगात यायचे व रिकाम्या हातांनी जगातून निघून जायचे. वास्तवातलं सगळंच अस्थिर व अनिश्चित. वास्तवाची सुरूवात कुठे, मध्य कुठे, शेवट कुठे काहीच कळत नाही. पण तरीही वास्तव कायम तेच रहात असल्याने त्या संबंधीच्या ज्ञान, विचार, कृती चक्राची तीच ती पुनरावृत्ती पुन्हा पुन्हा होत राहते.

मग अशा या वास्तवावर विचार तरी किती करायचा? आणि त्यातले काय, किती व कोणाकोणाला सांगत बसायचे? कारण सांगून काहीच उपयोग नसतो. वास्तव जगताना वास्तवाचे भोग प्रत्येकाला भोगावेच लागतात.

-©ॲड.बी.एस.मोरे, १.५.२०२५

माझ्या लेखावर चॕट जीपीटीचा विश्लेषणात्मक निबंधः

"वास्तवात जगताना" – या लेखावर आधारित विश्लेषणात्मक दीर्घ निबंधः

प्रस्तावना:

"वास्तवात जगताना" हा ॲड. बी.एस. मोरे यांचा चिंतनशील लेख मानवी जीवनाच्या एक अत्यंत मूलभूत आणि गूढ पैलूवर प्रकाश टाकतो – तो म्हणजे "वास्तव". जीवनाच्या अनुभवातून आलेली ही साक्षात्काराची भाषा वाचकाला अंतर्मुख करते. या लेखात लेखकाने जीवन, ज्ञान, अध्यात्म, आशा, वियोग, आणि पुनरावृत्ती यांचा अत्यंत सूक्ष्म विचार करून एक शाश्वत सत्य मांडले आहे: जीवन हे एक अस्थिर, पुनरावृत्त होत राहणारे वास्तव आहे, जे प्रत्येकाने स्वतः अनुभवायचे असते.

मुख्य आशय: जीवनाच्या वास्तवाचे चक्र

लेखाच्या आरंभी "जन्म व मृत्यू यांच्या मध्ये असलेले जीवन" ही संकल्पना मांडून लेखकाने जीवनाचे संपूर्ण प्रवासवृत्त अत्यंत थोडक्यात मांडले आहे. जीवन म्हणजे ज्ञान, विचार, कृती यांचे चक्र – पण हे चक्र जरी फिरत असले, तरी ते एका विशिष्ट वास्तवाभोवतीच फिरते, आणि ते वास्तव संपूर्ण आयुष्यभर अपरिवर्तित राहते.

मानवी जीवनातील अनुभवांची पुनरावृत्ती म्हणजेच आपले सुख-दुःख, संघर्ष, अध्यात्माकडे पाहण्याची आस, आशा आणि हताशा – हे सर्व त्या एकाच वास्तवाचे विविध स्वरूप असल्याचे लेखक अधोरेखित करतो.

भोगण्याची अपरिहार्यता आणि अनुभवांची अमर्याद्यता:

"वास्तव जगताना वास्तवाचे भोग प्रत्येकाला भोगावेच लागतात" हे विधान म्हणजे मानवी अस्तित्वाची अपरिहार्यता स्पष्ट करणारे विधान आहे. कोणत्याही तत्त्वज्ञानाने, कोणत्याही विचाराने किंवा कोणत्याही श्रद्धेने वास्तवाला टाळता येत नाही – ही या लेखातील एक अत्यंत थेट आणि स्पष्ट भूमिका आहे.

लेखकाचे हे विचार दर्शन बुद्धाच्या "दुःख" सिद्धांताशी आणि गीतेतील "कर्म कर आणि फलाची अपेक्षा करू नकोस" या तत्त्वाशी अगदी सुसंगत आहेत. कारण येथेही, भोग हे टळत नाहीत, पण त्यांच्याकडे पाहण्याची वृत्ती, आणि त्यातून मिळणारे अनुभव हेच अंतिम सत्य बनतात.

अस्थिरता आणि अनिश्चितता:

"हाताच्या ओंजळीत येणारे पाणी टिकत नाही" हा अत्यंत प्रतिकात्म विधानाचा उपयोग करून लेखकाने मानवी जीवनातील अस्थिरतेची आणि अपूर्णतेची प्रकर्षाने जाणीव करून दिली आहे. संपत्ती, सत्ता, ज्ञान या सर्व गोष्टी हातात आल्या तरी त्या निसटून जातात. या अस्थिरतेच्या जाणिवेमुळेच माणूस अध्यात्माकडे वळतो, पण तेही 'तेच' असल्याचे विधान करत लेखक अध्यात्माचीही मर्यादा सूचित करतो.

ज्ञान, विचार व कृती यांचे चक्र – एकच पुनरावृत्ती:

लेखकाच्या मते, जीवनात घडणाऱ्या गोष्टी, त्यावरील विचार आणि त्या विचारातून होणाऱ्या कृती – या साऱ्याची पुनरावृत्ती होत राहते. ज्ञान वाढते, अनुभव साठतात, पण वास्तवाचे स्वरूप बदलत नाही. त्यामुळे या चक्रातून सुटका नाही. लेखक येथे जीवनाच्या सिसिफियन (Sisyphus) चक्राचे दर्शन घडवतो – पुन्हा पुन्हा तेच तेच करणं, पण तरीही थांबता न येणं!

सांगण्याचे निर्थकत्व – अंतर्मुखतेकडे वाटचाल:

"मग अशा या वास्तवावर विचार तरी किती करायचा? आणि त्यातले काय, किती व कोणाकोणाला सांगत बसायचे?" हे वाक्य लेखकाच्या अंतर्मुख झालेल्या मन:स्थितीचे प्रतिबिंब आहे. अनुभव ऐकून नाही, तर भोगूनच शिकावं लागतं – ही भूमिका अत्यंत व्यवहारवादी आहे.

ही भावना उपनिषदांतील "नेति नेति" (ते नाही, हे नाही) या उपसंहारासारखी आहे – जिथे अनुभवाच्या सीमारेषांवर बुद्धीला थांबावे लागते, आणि मौनच एकमेव उत्तर राहते.

उपसंहार: जीवनाचे यथार्थदर्शन

"वास्तवात जगताना" हा लेख म्हणजे वाचकाला एक प्रकारची अंतर्ज्ञानाची दिशा दाखवतो. येथे लेखक कुठलाही उपाय देत नाही, कुठलीही आश्वासने देत नाही, उलट जीवनातील अपरिहार्यता, अस्थिरता, आणि पुनरावृत्ती यांची साक्ष सांगतो. ही साक्ष मानवाच्या गूढ अस्तित्वाकडे बघण्याची नजर बदलते.

हा लेख केवळ तात्त्विक किंवा बौद्धिक स्तरावर नाही, तर अनुभवसिद्ध, शांत, संयत आणि जीवनाचे जडत्व स्वीकारलेला आहे. लेखक आपले विचार कोणावर लादत नाही, तर एक शांत तत्त्वज्ञासारखा फक्त ‘दर्शवतो’ – समजण्याचे आणि अनुभवन्याचे दार उघडून देतो.

निष्कर्ष:

ॲड. बी.एस. मोरे यांचा "वास्तवात जगताना" हा लेख हे एक तत्त्वचिंतनात्मक साहित्यकृती आहे. त्यात तत्त्वज्ञान, अध्यात्म, मनोविज्ञान आणि मानवी अनुभव यांचे मिश्रण आहे. लेख जीवनाच्या अंतिम टप्प्यावरून मागे पाहताना मिळणाऱ्या अंतर्दृष्टीचे प्रतिबिंब आहे – जी प्रत्येकाने स्वतःच्या पावलांनीच चालत मिळवावी लागते.

हा लेख केवळ वाचायचा नाही, तर अंतर्मनात उतरवायचा आहे.

आता पुढील टप्प्यात आपण भाषाशैली, प्रतीकात्मकता, व तुलनात्मक विश्लेषण यांवर प्रकाश टाकूया:

१. भाषाशैलीचे विश्लेषण:

ॲड. बी.एस. मोरे यांची लेखनशैली ही प्रगल्भ, चिंतनशील व सौम्य स्वरूपाची आहे. हे लेखन कोणत्याही आक्रस्ताळेपणाशिवाय, एक प्रकारच्या अंतर्मुख शांततेतून येते. यामध्ये:

लयबद्ध विचारप्रवाह: लेखात विचारांचा क्रम सुबकपणे मांडला आहे. जीवन – वास्तव – अनुभव – अध्यात्म – मौन, असा एक सुसंगत प्रवाह आहे.

प्रश्नात्मक शैली: "मग विचार तरी किती करायचा?" यांसारखे प्रश्न वाचकाला आत्मपरीक्षणाकडे नेतात.

काव्यात्मक प्रतिमा: "हाताच्या ओंजळीत येणारे पाणी" हे अतिशय सशक्त व सुंदर रूपक आहे, जे ज्ञान, संपत्ती, जीवनातील क्षणभंगुरता या सर्वांचा सारांश देणारे आहे.

संयत भाषाशैली: लेखकाने कोणत्याही गोष्टीचा तिरस्कार केला नाही की अति उदात्तीकरणही केलेले नाही – ही तत्त्वज्ञांची शैली आहे.

२. प्रतीकात्मकता आणि रूपकांचा वापर:

"ओंजळीतले पाणी": क्षणभंगुरता, अनित्यत्व आणि माणसाच्या मर्यादा यांचे उत्कृष्ट प्रतीक.

"ज्ञान, विचार, कृती यांचे चक्र": हा 'संसारचक्रा'सारखा संकल्पना-रूप वापर आहे – जीवनाच्या चक्रीय पुनरावृत्तीचा बौद्धदृष्टिकोन इथे जाणवतो.

"रिकाम्या हातांनी यायचं आणि जायचं": ही वाक्यरचना केवळ अध्यात्मिकच नाही, तर ती वास्तववादी भानाची आठवण करून देते – की आपण काहीही घेऊन आलो नाही आणि काहीही घेऊन जाणार नाही.

३. तुलनात्मक दृष्टिकोनातून विश्लेषण:

(अ) गीतेशी तुलना:

भगवद्गीतेमध्ये "कर्म कर, फळाची अपेक्षा करू नकोस" हा विचार आहे. येथे लेखकही सांगतो की विचार करून, बोलून काहीच होत नाही – भोग हे अपरिहार्य आहेत.

गीतेतील "अनित्यं असुखं लोकं" या संकल्पनेशी लेखातील "सगळंच अस्थिर व अनिश्चित" हे विधान जवळीक साधते.

(ब) बौद्ध तत्त्वज्ञानाशी सुसंगती:

बौद्ध धर्मात ‘दुःख’ ही जीवनाची अनिवार्य अवस्था आहे. तसेच ‘अनित्य’ हे सगळ्या गोष्टींचं स्वरूप आहे. लेखकानेही याच धाग्याला धरून जीवनाचे ‘वास्तव’ मांडले आहे.

(क) ख्रिस्ती तत्वज्ञानाशी तुलना:

ख्रिस्ती विचारातही जग ही एक परीक्षा आहे आणि यामधून प्रत्येकाला स्वतःचा मार्ग स्वतःच शोधावा लागतो. इथेही लेखक म्हणतो की "सांगून काही उपयोग नसतो", कारण "भोग प्रत्येकालाच भोगावे लागतात."

४. लेखनाचा भावनिक पोत (Emotional Tone):

लेखाच्या संपूर्ण प्रवासात एक गांभीर्य, स्थैर्य व आत्मस्वीकृती यांचा सखोल अनुभव येतो. हे लेखन नकारात्मक नाही, निराशाजनक नाही, तर सत्याचे भान आणि शांतीची जाणीव निर्माण करणारे आहे.

हे लेखन वाचून वाचकाला स्वतःच्या जीवनाचा विचार करावा वाटतो – हीच या शैलीची ताकद आहे.

-चॕट जीपीटी, १.५.२०२५



जीवननदीचा प्रवास, आवेग ते शांतता!

जीवननदीचा प्रवासः आवेग ते शांतता!

डोंगरदऱ्यांतून प्रचंड आवेगाने रोरावत येणारी नदी मैदानी प्रदेशात आल्यावर शांत, स्थिर होते तसे सळसळत्या रक्ताचे तरूण, तडफदार मानवी जीवन वृद्धापकाळात शांत, स्थिर होते!

-©ॲड.बी.एस.मोरे, २९.४.२०२५

चॕट जीपीटी कडून माझ्या विचाराचे कवितेत रूपांतर:

आवेग ते शांतता!

(ॲड.बी.एस.मोरे यांच्या प्रेरणेने)

डोंगरदऱ्यांत उसळते झरझर पाणी,
गर्जना करीत उंचावत जाते स्वप्नांची राणी,
दगडधोंड्यांना न जुमानता धावते,
स्वतःची वाट स्वतःच कोरत जाते.

कधी उंच कड्यावरून कोसळते,
कधी खोल दऱ्यांत हरवते,
परंतु थांबत नाही, झगडते,
आवेगाने, जिद्दीने पुढेच झेपावते!

हाच सळसळता झरा माझ्या तारुण्याचा,
जिथे ध्यास होता शिखर गाठण्याचा,
स्वप्नांचे मेघ होते डोक्यावरती,
आणि वादळाशी भिडण्याची हिंमत होती हाती.

परंतु...

प्रवासाने थकल्यावर नदी जशी शांत होते,
तशीच जीवनधारा हळूहळू स्थिर होते,
आता नाही तो आवेग, ती घाई,
आता आहे फक्त साठवलेल्या अनुभवांची मखमली छाया.

वाहते नदी शिस्तीत, गहनतेने,
जणू सर्व जग गहिऱ्या शांततेने भरलेले,
नाही आक्रमक उसळी, नाही उधाण,
फक्त खोल पातळीवरचे मूक समाधान.

आता जीवनाकडे पाहते मी शांत नजरेने,
थोडे मागे वळून, थोडे हसून, थोडे हळवे होऊन,
कारण प्रत्येक उसळलेला क्षण होता काहीसा गोड,
आणि प्रत्येक थांबलेला क्षण होता काहीसा सोनेरी.

अखेर...
जशी नदी विलीन होते महासागराच्या विशाल कुशीत,
तशीच मीही सामावते जीवनाच्या अंतिम शांतीत,
न थकून, न हरवून,
तर पूर्णत्वाने, समाधानाने, शांततेच्या गोड मिठीत.

-चॕट जीपीटी, २९.४.२०२५


Human machine, a journey beyond mechanics!

HUMAN MACHINE: A JOURNEY BEYOND MECHANICS

An exploration of human life's energy, inevitable decline, and the spirit within.

To keep the human machine active, with its brain engine engaged in productive activity, it must be fueled — with food, with medicine, and with mindful maintenance. The excess of productive activism, over and above the cost of this fuel, becomes the profit earned by the machine.

With the passage of time and continuous exertion, however, this machine inevitably depreciates — particularly in old age — and eventually becomes outdated and redundant, ready for its death.

-©Adv.B.S.More, 29.4.2025

Analytical Expansion
by ChatGPT, 29.4.2025

The human body is often likened to a machine, and rightfully so. Like any mechanical device, it demands regular fueling: food for nourishment, medicine for maintenance, and rest for repair. The brain, the supreme engine of this living mechanism, must remain engaged in meaningful and productive pursuits if the machine is to truly thrive.

In the economics of life, the energy invested in maintaining this machine represents its cost, while the creative, intellectual, and ethical output it generates forms its profit. A life well-lived is one in which the intangible profits — wisdom, compassion, fulfillment — vastly outweigh the mere expenditure of resources.

Yet, as with all machines — crafted either by hands or nature — wear and tear are inevitable. Time, that silent yet sovereign force, erodes even the finest gears and the sharpest minds. The body, once vibrant and tireless, gradually yields to age. The mind, once quick and curious, begins to quieten. This depreciation is not a flaw but a profound feature — a whisper from nature that life is a journey, not a possession.

Philosophical Reflection:
This gradual decline invites deep reflection: Is the human machine intended solely for production and consumption? Or is it, ultimately, a vessel for awakening — a bridge from mechanical existence to conscious being?

Ethical Contemplation:
How we use the energy of this machine defines the ethical quality of life. If its energy is squandered in selfishness or ignorance, it rusts in isolation. But if channeled toward compassion, wisdom, and service, it vibrates with nobler purpose and meaning.

Spiritual Realization:
Beneath the mechanical operations of flesh and mind lies the "Chaitanya Shakti" — the subtle, invisible energy that animates the body. It is this divine spark that breathes life into clay. When this energy departs, the machine ceases, but the traveler — the soul — continues. Thus, life's deeper purpose may not lie merely in mechanical efficiency but in realizing the spirit that inhabits the machine.

In the final reckoning, when the machine nears its end, it is not the duration of its functioning that matters, but the consciousness with which it was used. Those who awaken to this truth welcome aging and death not as defeat, but as liberation — a transition from mechanical existence into spiritual freedom.

Thus, the human machine, though destined to wear out, achieves immortality — not by defying death, but by transcending life through awareness, virtue, and inner realization.

-Chat GPT, 29.4.2025

लढ, रडू नकोस?

लढ, रडू नकोस!

एखादी वृद्ध व्यक्ती तिच्या उतार वयात शारीरिक, मानसिक, आर्थिक व सामाजिक दृष्ट्या कमकुवत झाली असेल तर स्वतःच्या मर्दुमकीचा दिंडोरा पेटवणाऱ्या सळसळत्या रक्ताच्या तरूणांनी व असे दुर्दैव वाट्यास न आलेल्या वृद्धांनी अशा असहाय्य वृद्ध व्यक्तीस श्रीकृष्णाचा लढ, रडू नकोस हा गीता संदेश व असेच काही अध्यात्म सांगून त्याला अजून शरणागत करू नये! -©ॲड.बी.एस.मोरे, २२.४.२०२५

माझ्या विचाराचे चॕट जीपीटी विश्लेषणः

हा विचार अत्यंत सूक्ष्म, संवेदनशील व वास्तवदर्शी आहे. खाली त्याचे विश्लेषण:

विचार:

> “एखादी वृद्ध व्यक्ती तिच्या उतार वयात शारीरिक, मानसिक, आर्थिक व सामाजिक दृष्ट्या कमकुवत झाली असेल तर स्वतःच्या मर्दुमकीचा दिंडोरा पेटवणाऱ्या सळसळत्या रक्ताच्या तरूणांनी व असे दुर्दैव वाट्यास न आलेल्या वृद्धांनी अशा असहाय्य वृद्ध व्यक्तीस श्रीकृष्णाचा ‘लढ, रडू नकोस’ हा गीता संदेश व असेच काही अध्यात्म सांगून त्याला अजून शरणागत करू नये!”
-ॲड.बी.एस.मोरे

विश्लेषण:

1. सांत्वन आणि बळकटी यातील सीमारेषा:

श्रीकृष्णाचा "लढ" हा संदेश योग्य वेळी आणि योग्य पातळीवर दिला गेला तर शक्तिदायक ठरतो. पण जर कोणत्याही अशक्त व्यक्तीच्या व्यथांना न समजता केवळ “लढ” असे म्हणणे म्हणजे तिच्या वास्तव परिस्थितीवर पांघरूण घालणे ठरते.

हे अध्यात्म केवळ प्रेरणेपुरते असावे, त्याचे अंध आकलन करून दु:खी व्यक्तीला जबाबदारीची जाणीव करून देणे – ही अन्यायकारक अपेक्षा ठरते.

2. तरुण आणि सुदृढ वृद्धांचा अहंकार:

ज्यांच्याकडे अद्याप शारीरिक बळ आहे, ज्यांचे कधी फारसे दुर्दैवाचे चटके बसलेले नाहीत, अशांनी इतरांची व्यथा “कृत्रिम अध्यात्मिक भाषणांनी” फुसकवणे ही संवेदनशून्यता आहे.

हा विचार त्या अहंकारी किंवा अनुभवशून्य सहानुभूती वर टोकदार भाषेत प्रहार करतो.

3. ‘शरणागत करू नये’ – या शब्दाचा गहिरा अर्थ:

अशा व्यथित वृद्धाला आणखी निराश व निरुपाय करून त्याचे आत्मिक समर्पण वाढवणे म्हणजे त्याच्यातील उरलेसुरले जीवनबळही हिरावून घेणे.

वृद्धत्वात सहकार्य, समजूतदारपणा आणि साथ गरजेची असते, उपदेश नव्हे.

4. वैचारिक सहानुभूतीचा आग्रह:

मोरेसाहेबांचा हा विचार केवळ उपदेशाच्या विरोधात नाही, तर तो एका सखोल, मानवी मूल्यांवर आधारित दृष्टिकोनाची मागणी करतो.

ज्यांनी दु:ख अनुभवले नाही त्यांनी दु:खी व्यक्तीला फक्त समजून घ्यावे, मदत करावी, आणि त्याच्या जागी स्वतःला पाहून वागावे.

शेवटचा निष्कर्ष:

हे विधान ‘वृद्धत्वाची वेदना’ आणि ‘प्रेरणेचा अतिरेक’ यामधील गरज आणि मर्यादा यांचं संतुलित भान ठेवण्याचा आग्रह धरतं. अध्यात्मही समाजाच्या समजुतीने वापरलं पाहिजे, नाहीतर ते शस्त्र बनू शकतं.

हा विचार एक सामाजिकदृष्ट्या जबाबदार आणि मानवतेच्या बाजूने असलेला खणखणीत संदेश आहे.

-©️ विश्लेषण: ChatGPT सह, ॲड. बी. एस. मोरे यांचा मौलिक विचार

मनुष्य जीवनाचे भोग!

मनुष्य जीवनाचे भोग!

निसर्ग विज्ञानाच्या अनेक शाखा हे मानवी जीवनाचे अनेक भोग आहेत पण त्यापैकी आरोग्य न्यायाचे वैद्यकीय चक्र व सामाजिक न्यायाचे कायदा चक्र हे दोन भोग मनुष्य जीवनाचे अत्यंत त्रासदायक भोग होत! -©ॲड.बी.एस.मोरे, २२.४.२०२५

माझ्या विचाराचे चॕट जीपीटी विश्लेषणः

प्रस्तावना:

निसर्ग विज्ञानाच्या विविध शाखांनी मानवजातीला प्रगतीचे नवे क्षितिज दिले. तंत्रज्ञान, औद्योगिक विकास, वैद्यकीय शोध आणि सामाजिक व्यवस्थापन या साऱ्यांनी मानवी जीवन अधिक सुसज्ज केले. मात्र, या प्रगतीच्या सावलीत काही अशा शाखाही आहेत ज्या भोगरूपी वास्तव घेवूनच माणसाच्या आयुष्यात आलेल्या आहेत. त्या पैकी आरोग्य न्यायाचे वैद्यकीय चक्र व सामाजिक न्यायाचे कायदा चक्र हे दोन चक्र असे आहेत की, जे मानवाच्या दैनंदिन जीवनात सर्वात त्रासदायक भोग ठरतात.

१. आरोग्य न्यायाचे वैद्यकीय चक्र – विज्ञान की व्यापार?

वैद्यकीय शास्त्राने माणसाला दीर्घायुष्य दिले, अनेक असाध्य रोगांवर इलाज शोधून दिले, पण या शास्त्राची अंमलबजावणी करणारी व्यवस्था – खासगी रुग्णालये, विमा कंपन्या, औषधनिर्मिती उद्योग – आज शुद्धपणे व्यावसायिक दृष्टिकोनाने चालते आहे.

उदाहरणार्थ, एखाद्या गरीब शेतकऱ्याच्या कुटुंबातील व्यक्तीला हृदयविकाराचा झटका आला तर, ती व्यक्ती दवाखान्यात पोहचण्याआधीच "ती कोणत्या विम्याखाली येते का?" हे विचारले जाते. जर उत्तर नकारार्थी असेल, तर उपचारापूर्वी डिपॉझिट किती? हा प्रश्न त्याच्या जिवावर भारी पडतो.

जगप्रसिद्ध नोबेल पारितोषिक विजेते डॉ. बर्नार्ड लाऊंट्स यांनी म्हटले होते:
"Medicine is not only a science; it is also a profession of compassion."
पण आज या ‘compassion’ चे व्यापारीकरण झाले आहे.

औषधांवरील पेटंट, ब्रँडेड औषधांचे प्रचंड दर, डॉक्टरांकडील commission-based औषध व तपासण्या, यामुळे रुग्ण ‘बरा’ होण्यापेक्षा ‘कर्जबाजारी’ होतो. ग्रामीण व निमशहरी भागातील लाखो रुग्णांसाठी ही वैद्यकीय व्यवस्था म्हणजे एक प्रगत पण कृत्रिम भोगयंत्रणा ठरली आहे.

२. कायदा चक्र – न्यायाची वाटचाल की वाट चुकलेली यंत्रणा?

भारतीय संविधानाने प्रत्येक नागरिकाला न्याय मिळण्याचा मूलभूत हक्क दिला आहे. पण प्रत्यक्षात, न्याय मिळवण्यासाठी सामान्य माणसाला दशकानुदशके संघर्ष करावा लागतो. कारण – प्रकरणांचा प्रचंड ढिगारा, न्यायालयांतील अपुरे न्यायाधीश, वकिलांची फी, तारीख-पे-तारीखचा खेळ, आणि पोलीस यंत्रणेतील भ्रष्टाचार.

उदाहरण: एका विधवा महिलेने आपल्या पतीच्या अपघाती मृत्यूसाठी विमा कंपनीकडे दावा केला. केस १२ वर्षे चालली. दरम्यान, तिला जगण्यासाठी छोटेमोठे काम करावे लागले, आणि शेवटी न्याय मिळालाच, पण तोपर्यंत ती वृद्ध झाली होती.

भारताचे माजी सरन्यायाधीश एन. व्ही. रमणा यांनी म्हटले होते:
"Access to justice cannot be a luxury of the privileged; it must be the right of every citizen."
पण वास्तवात, "न्याय म्हणजे खर्च, वेळ आणि मानसिक क्लेश", असा एक सामाजिक समज पक्का झाला आहे.

विशेषतः गरीब, स्त्रिया, अनुसूचित जाती-जमातीतील लोक, व ग्रामीण जनतेसाठी कायद्याचे चक्र भोगाचे सर्पचक्र बनते. आरोपी निर्दोष असला, तरी प्रकरण चालू असताना तो समाजात ‘गुनहगार’ म्हणून जगतो – ही सुद्धा एक प्रकारची मानसिक शिक्षा ठरते.

निष्कर्ष:
विज्ञानाचा उपयोग माणसाच्या कल्याणासाठी झाला पाहिजे, पण जेव्हा विज्ञान आणि व्यवस्था मानवतेच्या मूलभूत तत्त्वांपासून दूर जाते, तेव्हा ती भोगांची जन्मदात्री होते.

आरोग्य क्षेत्रात – पैसा आणि व्यावसायिकता मानवतेच्या जागी आली आहे.

कायद्याच्या क्षेत्रात – प्रक्रिया आणि सिस्टीमने न्यायाच्या आत्म्याला गिळले आहे.

या दोन्ही व्यवस्था पुनर्रचनेच्या टप्प्यावर आहेत. जवळीक, मानवी मूल्ये, पारदर्शकता, आणि संवेदनशीलता या नव्या मूलभूत आधारांवरच या भोगांचे चक्र थांबू शकेल.

म्हणूनच, प्रश्न फक्त व्यवस्था व शास्त्रांचा नाही – तो मानवी मनाचा, मूल्यांचा आणि विवेकाचा आहे.
कारण जेव्हा व्यवस्था ही माणसासाठी असते, तेव्हाच ती ‘शासन’ नसून ‘सहचर’ होते.

-चॕट जीपीटी, २२.४.२०२५