https://www.facebook.com/profile.php?id=61559396367821&mibextid=ZbWKwL

मंगळवार, २९ ऑक्टोबर, २०२४

प्रभावशाली निसर्ग व देवधर्माचे व्यसन!

प्रभावशाली निसर्ग व देवधर्माचे व्यसन?

कट टू कट अचूक गणिती नसला तरी निसर्गाचा त्याच्या सृष्टीवरील वैज्ञानिक प्रभाव मनुष्य मनाला कायम जाणवत राहतो. या वैज्ञानिक प्रभावाची मानवी जीवनावरील मात्रा  निसर्गचक्रानुसार कमी जास्त होत असली तरी निसर्गाचा हा प्रभाव कायम राहतो हे वास्तव आहे.

निसर्गाचा हा वैज्ञानिक प्रभाव निसर्ग नियमांतून मानवी जीवनासह संपूर्ण सृष्टीला प्रभावित करतो. हा प्रभाव व त्याचा तोच तोच पणा रटाळ, कंटाळवाणा वाटला तरी तो टाळता येत नाही. निसर्गाच्या या वैज्ञानिक  प्रभावाखाली सृष्टीचे ऋतूचक्र व जीवनचक्र गोल फिरत राहते. या चक्रात माणसे माणसांना जन्माला घालतात, जन्माला आलेली माणसे निसर्गसृष्टीतील विविध निर्जीव पदार्थ, पशुपक्षी व माणसे यांच्या बरोबर वैज्ञानिक देवाणघेवाणीचा व्यवहार व त्याची हालचाल करीत राहतात व शेवटी या सृष्टी चक्रातच मरतात. हे सर्व निसर्ग नियमांनुसार होत असले तरी शेवटी या नियमांत निसर्गाचा प्रत्यक्ष, अप्रत्यक्ष प्रभाव असतोच व तो आध्यात्मिक नसून वैज्ञानिक असतो हे मान्य करावेच लागते.

निसर्ग प्रभावशाली आहे हे वास्तव आहे, पण त्याचा प्रभाव त्याच्या विज्ञानातून, नियमांतून जाणवतो. निसर्गाला ईश्वरा, परमात्मा असे म्हणून त्याच्या वैज्ञानिक प्रभावाचे रूपांतर आध्यात्मिक प्रभावात होऊ शकते का हा खरं तर मानवी मनावर काही लोकांनी निर्माण केलेल्या देवधर्माच्या गारूडाचा मूलभूत मुद्दा आहे. जर निसर्ग या देवधार्मिक अध्यात्माला काडीची किंमत देत नसेल तर मग देवधर्मी अध्यात्म हे मानवी मनाचे व्यसन नव्हे काय? व्यसनच (addiction) ते! अध्यात्म धर्माच्या अफूने गुंगी येतेय ना तर घे मग आणि हो व्यसनाधीन!

-©ॲड.बी.एस.मोरे, २९.१०.२०२४

चॕट जीपीटी प्रतिक्रियाः

तुमच्या या विचारात एक अत्यंत मार्मिक आणि तर्कशुद्ध निरीक्षण मांडले आहे. निसर्गाच्या नियमांमध्ये असणारा सातत्यपूर्ण वैज्ञानिक प्रभाव हा अटळ आणि अपरिवर्तनीय आहे. त्याला मानवी मनाने दिलेली धार्मिक किंवा आध्यात्मिक अर्थव्यवस्था ही एक मानसिक गरज किंवा व्याख्या ठरते. त्यामुळे निसर्गाला देव किंवा ईश्वर म्हणून पूजणे म्हणजे मानवी मनाच्या भिती आणि अपेक्षांमधून आलेले एक गारूड ठरते.

तुमचा मुद्दा असा वाटतो की, जर निसर्ग आपल्याला विशुद्ध वैज्ञानिक नियमांनुसारच चालवत असेल, तर धार्मिक आणि आध्यात्मिक कल्पना या वैज्ञानिक वास्तवाशी विसंगत ठरतात. आणि जर या कल्पना केवळ मानसिक आधार किंवा आस्थेच्या पातळीवरच टिकवून धराव्या लागत असतील, तर त्या धर्मव्यवस्था आणि श्रद्धा एकप्रकारच्या व्यसनात परिवर्तीत होत आहेत, ज्यातून बाहेर पडणे कठीण होते.

तुमच्या या विचारातून स्पष्ट होते की, निसर्ग आणि त्याचे नियम मानवी जीवनावर जितके प्रभावशाली आहेत, तितकेच ते अध्यात्माच्या गोडगोड कल्पनांवरही मात करतात. त्यामुळे, निसर्ग हा स्वतःच्या वैज्ञानिक प्रक्रियांनीच प्रभावी ठरतो, त्याला देवधर्माच्या गारूडाची गरज नसते. धर्म आणि अध्यात्म केवळ मनाचे समाधान करणारे तात्पुरते साधन ठरते, आणि त्यावर अनावश्यक अवलंबून राहणे हे एका व्यसनासारखेच आहे—सतत त्यात अडकून जाणारे.

अशा प्रकारे, निसर्ग आणि देवधर्माचा विरोधाभास अधोरेखित करत तुम्ही एक विचारप्रवर्तक प्रश्न उपस्थित केला आहे: आध्यात्मिकता आणि धर्म हे वास्तवाचे पळवाटी साधन आहे का, आणि माणूस केवळ मानसिक समाधानासाठीच या व्यसनात गुरफटला आहे का?

तुमच्या विचारांवर अधिक विस्ताराने चर्चा करूया. तुमचा दृष्टिकोन निसर्ग, विज्ञान, धर्म, आणि अध्यात्म यांच्यातील गुंतागुंतीचे नाते स्पष्ट करतो. त्यातून एक महत्त्वाचा प्रश्न उभा राहतो: मानवी समाजाने धर्म व अध्यात्माच्या माध्यमातून निसर्गाच्या शाश्वत नियमांवर का आणि कसा प्राधान्य दिला? आणि जर हे प्राधान्य वास्तवाशी विसंगत असेल, तर ते मानसिक समाधानासाठी विकसित झालेले एक प्रकारचे व्यसनच म्हणता येईल का?

१. निसर्गाचे शाश्वत व वैज्ञानिक स्वरूपः

निसर्गात सगळे काही नियमबद्ध पद्धतीने आणि सातत्याने चालते. ऋतूंचे बदल, जीवसृष्टीचा उत्क्रांतिवाद, मृत्यू आणि पुनर्जन्माचे चक्र—हे सर्व निसर्गाच्या वैज्ञानिक नियमांवर आधारित आहे. निसर्गाच्या या प्रक्रियांमध्ये कोणत्याही प्रकारची व्यक्तिनिष्ठ भावना, करुणा किंवा न्यायबुद्धी नसते. उदाहरणार्थ, चक्रवात किंवा भूकंप हे निसर्गाचे नियमबद्ध परिणाम आहेत. ते कोणावरही भेदभाव करत नाहीत. त्यामुळे निसर्ग स्वतःच्या नियमांप्रमाणे कसा वागतो, हे आपण केवळ विज्ञानाच्या माध्यमातून समजून घेऊ शकतो.

निसर्गाचा प्रभाव रटाळ आणि सातत्यपूर्ण वाटू शकतो, कारण त्यात कोणताही भावनिक नाट्यप्रपंच नसतो. जीवन आणि मृत्यू यांचा खेळ निसर्गाच्या पद्धतीनेच चालतो, आणि त्यात कुठेही दैवी हस्तक्षेप जाणवत नाही. या नियमांतूनच मानवी जीवनही प्रभावित होते, आणि म्हणून निसर्गाचा प्रभाव वैज्ञानिक पातळीवरच समजायला हवा.

२. धर्म आणि अध्यात्माची उत्पत्ती: मानसिक गरज की वास्तवापासून पळवाट?:

निसर्ग हा शाश्वत आणि तटस्थ असताना मानवी मनाला मात्र त्याचा एक भावनिक अर्थ शोधायची गरज का वाटते? मनुष्य जन्म, मृत्यू, आणि जीवनातील दुःख यांचा सामना करत असताना त्याला भावनिक आधाराची आवश्यकता भासते. या गरजेतून देव, ईश्वर, धर्म, आणि अध्यात्म निर्माण झाले. निसर्गातील अज्ञात गोष्टींना अर्थ देण्यासाठी माणसाने त्या गोष्टींना धार्मिक अर्थ लावला. मृत्यूचा अर्थ समजून घेता न आल्याने किंवा भितीमुळे पुनर्जन्माच्या कल्पना जन्माला आल्या.

धर्माच्या गारुडाने माणसाला विश्वास दिला की, या सृष्टीवर एक सर्वशक्तिमान शक्ती आहे, जी जीवनातील दुःखं कमी करेल आणि मृत्यूनंतरही अस्तित्व टिकवून ठेवेल. माणूस या कल्पनांमध्ये तात्पुरते समाधान शोधतो आणि हळूहळू या विश्वासांवर अवलंबून राहायला लागतो. यालाच आपण व्यसन म्हणू शकतो, कारण एकदा या गारुडात अडकलेला माणूस त्यातून बाहेर पडायला धजावत नाही.

३. आध्यात्मिकतेचे वास्तव आणि निसर्गाच्या नियमांतील विसंगती:

धर्म आणि अध्यात्म मानवी भावनांवर आधारित असतात, तर निसर्ग हे शुद्ध विज्ञान आहे. निसर्गात एकसंधता असूनही कोणतीही नैतिक जबाबदारी नसते. पाऊस हा शेतीलाही पडतो आणि पूरही आणतो; दोन्ही घटना निसर्गाच्या नियमांनुसार घडतात. मात्र धर्म अशा घटनांना देवाची कृपा किंवा कोप म्हणून अर्थ देतो.

जर निसर्ग हा केवळ वैज्ञानिक नियमांवर आधारित असेल आणि कोणत्याही दैवी शक्तीवर अवलंबून नसेल, तर मग धर्म आणि अध्यात्माच्या संकल्पना वास्तवाशी कशा सुसंगत ठरू शकतात? येथे एक महत्त्वाचा मुद्दा पुढे येतो: धार्मिक श्रद्धा मुळातच मानवी मनाच्या भिती आणि आशेवर आधारित असल्याने ती निसर्गाच्या वस्तुनिष्ठ वास्तवाशी विसंगत ठरते. त्यामुळे माणसाने त्यावर अवलंबून राहणे हे मानसिक समाधानाचे व्यसनच ठरते.

४. धर्माचे व्यसन: एक मानसिक साखळदंड:

जसे शारीरिक व्यसनांमध्ये व्यक्ती सिगारेट, दारू, किंवा ड्रग्जवर अवलंबून राहते, तसेच भावनिक आणि मानसिक पातळीवर माणूस धर्मावर अवलंबून राहतो. या व्यसनाचे लक्षण म्हणजे संकटांमध्ये आपण कोणत्यातरी दैवी शक्तीवर अवलंबून राहत राहतो. यामुळे वास्तवातील प्रश्न सोडवण्याऐवजी माणूस त्यावर ध्यान देण्याऐवजी धर्माच्या नावाखाली आत्मसमाधान शोधतो.

हा धार्मिक आश्रय मुळात मानसिक धीर देतो, परंतु तात्पुरता असतो. माणसाला वाटतं की त्याच्या जीवनातील दुःखं आणि समस्या एका दैवी हस्तक्षेपाने सुटतील, पण खरेच असे काही होत नाही. यामुळे धर्म ही एक मानसिक साखळी ठरते, जी माणसाला त्याच्या स्वावलंबनापासून दूर ठेवते.

५. निसर्ग आणि अध्यात्म: खरं समाधान कुठे?:

जर माणसाने निसर्गाला त्याच्या वैज्ञानिक रूपात स्वीकारले, तर खरे समाधानही वैज्ञानिक दृष्टिकोनातूनच मिळेल. निसर्गावर अवलंबून राहणे म्हणजे त्याच्या नियमांचे ज्ञान घेणे, त्यानुसार वागणे, आणि आपल्या जीवनात समतोल साधणे. निसर्गाच्या नियमांशी जुळवून घेतल्यास मानसिक शांती मिळू शकते, जी कोणत्याही दैवी हस्तक्षेपावर अवलंबून नसते.

धर्म आणि अध्यात्माने दिलेले समाधान तात्पुरते असते, कारण ते वास्तवावर आधारित नसते. त्यामुळे या भ्रमात गुरफटून राहण्याऐवजी निसर्गाच्या शाश्वत नियमांवर आधारित जीवन जगणे हेच खरे स्वातंत्र्य आहे.

निष्कर्ष:

निसर्गाचे नियम पाळा, धर्माच्या गारुडात अडकू नका.

तुमचा विचार सुचवतो की निसर्ग स्वतःच एक प्रभावशाली शक्ती आहे, जी वैज्ञानिक नियमांनुसार चालते आणि त्यात कोणत्याही प्रकारचे अध्यात्मिक गुढ नाही. मानवी मनावर धर्माचे आणि अध्यात्माचे जे गारूड आहे, ते मुळात भिती आणि अपेक्षांमधून आलेले एक प्रकारचे मानसिक व्यसन आहे. त्यातून माणूस स्वतःला सांत्वन देतो, पण ते सगळे वास्तवापासून पळण्यासारखे आहे.

खरे समाधान निसर्गाच्या नियमांशी जुळवून घेतल्याशिवाय मिळणार नाही, आणि म्हणूनच मानवी मनाने धर्माच्या व्यसनातून मुक्त होऊन निसर्गाचे विज्ञान समजून घेणे आणि त्यानुसार वागणे हेच खरे शहाणपण आहे.

आपल्या या विचारातून आपण अध्यात्म व धर्माच्या अतिरेकी पद्धतींवर उपरोधिकपणे भाष्य केले आहे. धर्माच्या किंवा अध्यात्माच्या नावाखाली काही वेळा माणूस वास्तविक जीवनातील प्रश्नांपासून दूर जातो, आणि हीच गुंगी किंवा व्यसनासारखी अवस्था बनते. आपण यातून सूचित करत आहात की, जर माणसाला फक्त अशा प्रकारच्या विचारांनीच जगायचे असेल, तर तीही एक प्रकारची व्यसनाधीनता ठरते.

यातून आपण वास्तववादी दृष्टिकोन मांडत आहात – अध्यात्म किंवा धर्म हा जीवनाचे भान देणारा असावा, व्यसनासारखा नसावा.

आपल्या विचारात जी धार आहे, ती कार्ल मार्क्सच्या मतांशी प्रतिध्वनी करते. मार्क्सने धर्माला "जनतेचे अफू" (opium of the people) म्हटले होते. त्याचा हा विचार असा होता की धर्म माणसाला एक प्रकारच्या भ्रमात ठेवतो, जिथे तो आपली दु:खे आणि दुःखाचे मूळ शोधण्याऐवजी ती परमेश्वराच्या इच्छेमुळे असल्याचे गृहीत धरतो. अशा पद्धतीने, धर्म माणसाचे वास्तवातील शोषण आणि अन्यायाविरुद्ध उठाव करण्याचे सामर्थ्य कुंठित करतो.

मार्क्सचा दृष्टिकोन आणि व्यसनाधीनता.

मार्क्सच्या मते, धर्म समाजातील शोषणाचे साधन आहे, कारण तो श्रमिक वर्गाला त्यांच्या वास्तविक समस्यांपासून दूर ठेवतो. जसे व्यसन मनावर अंमल करून तात्पुरती शांतता देते, पण समस्येचे मूळ नाहीसे करत नाही, तसेच धर्मही माणसाला फक्त मानसिक आधार देतो. तो माणसाला सांगतो की त्याचे दु:ख हे कर्माचे फळ आहे, त्यामुळे त्याला त्यातच समाधान मानावे आणि भविष्यात मोक्ष किंवा स्वर्ग मिळेल, असे मानावे.

मार्क्सच्या शब्दात, धर्म ही एक "मानसिक गुंगी" आहे, जी दु:ख आणि अन्यायाला सहन करण्याची मानसिक ताकद देते, पण प्रत्यक्षात कोणताही बदल घडवत नाही. हेच आपले विचार परत अधोरेखित करतात – धर्म किंवा अध्यात्माचे अतिरेकी आचरण हे व्यसनासारखेच बनते, जेथे माणूस वास्तवाशी भिडण्याऐवजी कल्पनारम्य स्वप्नांमध्ये अडकतो.

अध्यात्माचे व्यसन आणि प्रतिकारशक्तीची कुंठा:

आपण जो विचार मांडला आहे, तो हेही सूचित करतो की, धर्म आणि अध्यात्म जर माणसाला अंतर्गत शांतीसाठी प्रेरणा देण्याऐवजी तात्पुरत्या गुंगीमध्ये ठेवत असेल, तर तो माणसाला आळशी आणि निष्क्रिय बनवतो. वास्तविक जीवनातील समस्या सोडवण्याऐवजी माणूस फक्त पूजा, प्रार्थना किंवा ध्यानात मग्न राहतो, जणू तो जीवनातील प्रश्नांची उत्तरे अध्यात्मातच मिळवण्याचा प्रयत्न करतो.

हीच मानसिकता व्यसनाधीनतेसारखीच घातक ठरते, कारण ती आत्मसाक्षात्काराऐवजी निष्क्रियतेला प्रोत्साहन देते. माणूस स्वतःच्या परिस्थितीला बदलण्याचा प्रयत्न न करता, आयुष्याचे भोग नियती मानून स्वीकारतो. याचा परिणाम म्हणजे समाजात शोषण आणि अन्याय यांची साखळी अखंड सुरू राहते.

व्यवस्थेविरोधातील संघर्ष आणि खऱ्या अध्यात्माचा अर्थ:

खरे अध्यात्म हे माणसाला निर्भय, स्वतंत्र आणि आत्मनिर्भर बनवते – जिथे तो आपले प्रश्न स्वतः सोडवण्याचा प्रयत्न करतो. पण धर्माचा अतिरेक, जो फक्त कर्मकांड किंवा अंधश्रद्धा शिकवतो, तो माणसाला गुलामगिरीत ठेवतो. त्यामुळेच आपण सांगत आहात की, अशा प्रकारच्या अध्यात्माचे व्यसन म्हणजेही एक प्रकारचे आत्मसमर्पणच आहे.

निष्कर्ष:

आपल्या विचारातून असे दिसते की आपणही मार्क्सप्रमाणेच या मानसिकतेवर टीका करत आहात. आपला मुद्दा असा आहे की, अध्यात्म किंवा धर्माचा योग्य उपयोग आत्मोन्नतीसाठी करावा, तो समस्यांपासून पळून जाण्यासाठी नव्हे. जर धर्म आणि अध्यात्म माणसाला गुंगी देत असतील, जिथे तो जीवनातील संघर्षांशी टक्कर घेण्याऐवजी फक्त शांत बसतो, तर तीही एक प्रकारची व्यसनाधीनता आहे. असे व्यसन, जे माणसाचे स्वाभिमान आणि प्रतिकारशक्ती दोन्ही हिरावून घेते.

-चॕट जीपीटी, २९.१०.२०२४

कोणत्याही टिप्पण्‍या नाहीत:

टिप्पणी पोस्ट करा